In September 2015, Meridian 180 brought together anthropologists, legal scholars, a literature scholar, a futurist, a geographer, a corporate lawyer, and philosopher for a lively conversation about Pope Francis’s 2015 encyclical Laudato Si: On Care for Our Common Home. Some key insights emerged from their discussion:
1) More careful attention must be paid to the powerful institutions, histories, and thinkers that have served as foundations for Laudato Si’s (progressive) points about Earth’s environment.
Richard Irvine (University of Cambridge) pointed out how Laudato Si’s footnotes reference Bishops from outside Europe, philosopher Paul Riceour, an Eastern Orthodox patriarch, and a ninth century Islamic mystic. Vincent Ialenti (Cornell University) discussed the pope’s allusions to liberation theologian Leonardo Boff’s 1996 book Cry of the Earth, Cry of the Poor and to critical theorist Herbert Marcuse’s 1964 book One-Dimensional Man. While Peter Wynn Kirby (University of Oxford) lauded the pope’s quasi-anthropological respect for multiple different knowledge forms, he noted the Church’s “often imperious and hidebound” character. Karen Pinkus (Cornell University) likewise scrutinized the text’s “bedrock” – a powerful Church history of suppressing difference – underlying even its most progressive prose.
Meridian 180 members made it clear that Laudato Si must not be interpreted simply as a single standalone text written by a one-man Author. The intellectual challenge, for them, was to instead ask: what other contexts, debates, and figures dwell behind, beneath, and around Laudato Si’s multi-authored prose? How do these backdrops compromise or bolster the text’s ethical basis or rhetorical force?
2) The pope’s call for us to rethink how we live our lives must be taken seriously and must be scrutinized.
Stephen Humphreys (LSE) explored similarities between Pope Francis’ and philosopher Martin Heidegger’s critiques of technocentrism and between how they both sought the “saving power” of the “‘here and now and in little things’, in natural beauty, and in art.” Tetsuya Kaida (KAZE Creative) advocated “holistically recreating” societies by embracing others, opening to change, and appreciating sensory experiences (of wind, color, taste, nourishments, and so on). Jee Hyung Lee (Ewha Womans University) questioned why so many people, with basic needs more than fulfilled, are overworked in an economy known to bring desperation to the poor without increasing the happiness of the rich. Huaihong He (Peking University) described how “dark green” ecological progress is prevented not just by rich elites and powerful institutions, but also by vast public populations valuing wealth maximization. Yu Xingzhong (Cornell Law School) likewise emphasized how the prevalence of modern “Scientific-Rational-Economic-Legal” people has left humanity undeveloped in emotion, aesthetic ability, sentiment, and spirituality. Finally, Tim McLellan (Cornell University) explained how certain Chinese agroecologists he knows take time to enjoy – in ways open to meaning, inspiration, and wonder – the landscapes they scientifically studied.
Meridian 180 members responded to papal critiques of contemporary obsessions with money, private property, numbers, and technology by envisioning what alternative lifeways, values, ambitions, and forms of enjoyment might look like. Can meaning, aesthetic appreciation, and fulfillment emerge alongside, within, or in reaction to the seemingly lifeless logics of technology, economy, and quantification? Or are they mutually exclusive? How can we imagine fresh ways of living life?
3) Further thought must be given to whether twenty-first century calls for economic progress, poverty alleviation, and environmental care can realistically be reconciled.
Douglas Kysar (Yale Law School) lamented how the UNFCCC’s 1992 plan for progress did not come to fruition and how a meaningful price on carbon was blocked for years with US politics held captive by an unaccountable elite’s power. Amy Levine (Pusan National University) – discussing climate-pragmatist, eco-modernist, pro-nuclear critiques – too asked whether Laudato Si’s vision of progress is idealistic. This opened the question of whether it is unrealistic for the pope to advocate poverty alleviation and limits on economic growth simultaneously. Does the former goal require more consumption while the latter goal requires less consumption? Are the (contradictory) aims that Laudato Si suggests we pursue really possible to achieve in tandem?
4) A more holistic discussion about religion and the rejection of selfish excess is needed.
Laudato Si links contemporary environmentalist and anti-consumerist thought to longstanding Christian thought traditions. But such urgings to reject materialistic excess, Meridian 180 members noted, are not unique to Christianity. Huaihong He explained how Confucianism – and today, popular Daoism and Buddhism – in China have sought to “restrict” people’s materialistic desires. Ji added how religions “generally respect nature” and how, for example, Buddhism opposes waste and luxury. Can world religions’ millennia-old teachings help us achieve a long-view perspective enabling us to revisit today’s technocracy/capitalism as a historically new – perhaps reversible – trend that is out-of-sync with most of human history’s ethico-religious frameworks? How might other faith traditions inspire anti-consumerist or environmentalist worldviews?
2015年9月、メリディアン180は、人類学者、法学者、文学者、未来学者、地理学者、企業弁護士、哲学者を集め、フランシスコ教皇の2015年の回勅「ラウダート・シ――我らが共通の故郷への慈しみについて」に関する活発な議論を行いました。いくつかの鍵となる洞察が、そうした議論から明らかとなりました。
1) より慎重な注意が、地球環境に関する、「ラウダート・シ」の（進歩的な）点にとって基底として働くような、力のある組織、歴史、思想家に払われなければなりません。
リチャード・アーヴァイン先生（ケンブリッジ大学）は、いかに「ラウダート・シ」の脚注が、ヨーロッパ外の司教、哲学者ポール・リクール、東方正教会の主教、9世紀イスラム神秘学者を参照しているかを指摘しました。ヴィンセント・イアレンティ氏（コーネル大学）は、解放神学者レオナルド・ボフの『地球の叫び、貧困の叫び』（1996）と、批評理論家ハーバート・マルクーゼの『一次元的人間』（1964）に対する教皇の示唆について議論しました。ピーター・ウィン・キルビー先生（オックスフォード大学）は、複数の様々な知識形態に対する、教皇の擬-人類学的な敬意を賛美する一方、教会の「しばしば傲慢で偏狭な」特徴に言及しました。カレン・ピンクス先生（コーネル大学）は、同様に、そうしたもっとも進歩的な散文にさえ横たわっているような、テキストの「根底」――差異を抑圧するような力をもった教会の歴史――を吟味しました。
メリディアン180のメンバーは、「ラウダート・シ」を、一人の著者によって書かれた、それだけで独立したテキストとして解釈してはならないことを明白にしました。メンバーにとって、知的な課題とは、そのかわりに次のように問うことでした。どのような他の文脈、議論、比喩が、「ラウダート・シ」の複数的な著者をもつ散文の背後に、下に、周囲にあるのでしょうか。いかにそうした背景は、テキストの倫理的な基礎や修辞的な力を和解させ、また支えているのでしょうか。
2) いかに私たちが自らの生活を送るのかという点を再考するという教皇の呼びかけは、真剣に受け取られ、吟味されなければなりません。
スティーブン・ハンフリーズ先生（ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス）は、フランシスコ教皇と哲学者マルティン・ハイデガーの技術中心主義に関する批評における、また両者がいかに「ここでいま、わずかなものにおける」「救いの力」を求めたのかという点における類似性を検討しました。改田哲也先生（KAZEクリエイティヴ）は、他者を抱擁し、変化に開かれ、（風、色、味、味わいなどの）感覚的な経験の真価を認めることで、「ホリスティックに再創造する」社会を主張しました。李智衡氏（梨花女子大学）は、なぜそれほど多くの人々が、充足以上の基本的な必要性とともに、豊かさの幸福を増大させることなしに、貧しさへの自暴自棄をもたらすと知られる経済において、酷使されているのかと問いました。何懐宏先生（北京大学）は、いかに「ダーク・グリーンの」環境的な進歩が、豊かなエリートと力のある組織によってのみならず、富の極大化を尊重する膨大な人々によっても強調されるのかと述べました。同様に、於興中先生（コーネル大学ロー・スクール）は、いかに現代の「科学的・合理的・経済的・法的（SREL）な」人々の拡大が、人間性を、感情、美的能力、情緒、精神性が未発展のままに放置しているのかを強調しました。最後に、ティム・マクレラン氏（コーネル大学）は、彼が知っている、一定の中国のアグロエコロジストたちは自らが科学的に学習した風景を、意味、インスピレーション、驚きに開かれた仕方で楽しむうえで、いかに時間がかかるかを説明しました。
メリディアン180のメンバーは、何がオルタナティヴな生活様式、価値、望み、楽しみの形態とみえるかを想像することによって、金、私有財産、数字、テクノロジーをともなった、同時代の強迫性に関する教皇の評論に応えました。意味、美的理解、実現が、テクノロジー、エコノミー、定量化のいっけん生気のない論理のそばで、そのなかで、それに対応するなかで生じうるのでしょうか。あるいは、それらは相互に排他的なのでしょうか。私たちは、どのようにして生活を送るための新鮮な方法を想像しうるのでしょうか。
3) さらに、経済の成長、貧困の緩和、環境の保全のための21世紀の呼びかけが、現実的に和解可能かどうかが考えられなければなりません。
ダグラス・カイザー先生（イエール大学ロースクール）は、いかに進歩についてのUNFCCCの1992年プランが達成せず、いかに意義のある炭素税が、責任感のないエリートの力に捉えられたアメリカ政治によって何年も阻止されたのか、ということを嘆きました。エイミー・レヴァイン先生（釜山大学）は、気候プラグマティスト、エコモダニスト、原子力推進派の批評について議論し、「ラウダート・シ」における進歩のビジョンが理想主義的であるかどうかと問いました。こうしたことは、教皇が貧困の緩和と経済成長の限界を同時に主張することが非現実的であるかどうかという問題を開きました。前者の目的がより多くの消費を必要とする一方で、後者の目的は少ない消費ですむのでしょうか。このような（矛盾した）目的とは、「ラウダート・シ」が、私たちがその馬車の両輪にて達成するのを追い求めるということを提議しているのでしょうか。
4) 宗教についてのより全体論的に議論することと、利己的な超過性を拒絶することが必要とされています。
「ラウダート・シ」は、同時代の環境保護活動家と反消費主義者の思想を、長くつづくキリスト教的思想の伝統とを結びつけます。しかし、メリディアン180のメンバーが着目した、物質的な超過性を拒絶するそうした鞭撻は、キリスト教だけに特有のものではありません。何懐宏先生は、どのように儒教が――また今日、普及している道教と仏教が――中国において人々の物質的な欲望の抑制を探求したのかを説明しました。紀誠先生はいかに宗教が「一般的に、自然を尊重するのか」、たとえば、いかに仏教は浪費と贅沢に反対するのかと付け加えました。世界宗教における千年前の古い教えは、私たちが、歴史的に新しい潮流として、今日のテクノクラシー／資本主義への再訪を可能にするような長期的なパースペクティブをまとめることを助けうるのでしょうか。そうした新しい傾向とは、人間の歴史の民族－宗教的な枠組みのほとんどと同期していないような――おそらく、逆向きにすることが可能な――ものです。他の信頼の伝統は、いかに反消費主義者や環境保護活動家の世界観にインスピレーションを与えうるのでしょうか。
2015年9月间，子午线180的成员们围绕教皇方济各2015年通谕《赞美你：关爱我们共同的家园》展开了一场别开生面的对话。参加讨论的成员包括几位人类学家和法律学者以及一位文学研究者、一位未来学家、一位地理学家、一位公司律师和一位哲学家。以下内容记录了本次讨论的一些重要见解。
1) 一些强大的制度、历史和思想家为《赞美你》一书中关于地球环境的（进步）观点奠定了基础，对此我们必须给予更为细致的关注。
剑桥大学的Richard Irvine指出，《赞美你》在脚注中提到了欧洲以外的一些主教、哲学家保罗·利柯、一位东正教长老和一位九世纪伊斯兰神秘主义者。康奈尔大学的Vincent Ialenti注意到，教皇隐晦地提到了解放神学家列奥那多·波夫1966年的著作《地球的哭泣，穷人的哭泣》和批判理论家赫伯特·马尔库塞1964年的著作《单向度的人》。而牛津大学的Peter Wynn Kirby赞扬教皇像人类学家那样尊重各种不同形式的知识，指出了教会“专横且守旧”的一面。康奈尔大学的Karen Pinkus同样审视了文字背后的“基石”，即教会镇压异己的厚重历史，这一点甚至也体现在最具进步意义的段落中。
子午线180的成员们明确表示，不能将《赞美你》简单解读成一人写就的孤立文本。他们认为，真正的智识挑战是追问：《赞美你》这一多作者的文本背后、字里行间以及周围环境中还有什么其他的场景、论辩和人物？这些背景如何削弱或加强文本的伦理基础和文字力量？
2) 教皇呼吁我们反思应该如何生活。我们必须认真对待、仔细研究。
伦敦政治经济学院的Stephen Humphreys探讨了教皇方济各和哲学家马丁·海德格尔的相似之处，认为他们都批判技术中心论，并从“当下的小事物”、自然之美和艺术中寻求“救赎的力量”。KAZE创新公司的改田哲也先生主张通过接纳他人、迎接改变和领悟感官体验（感受风、色彩、味道、营养等）来“整体性地再造”社会。梨花女子大学的李智衡追问道：为什么那么多人即使基本需求早已得到满足却依然过度劳作？这种经济不但让穷人陷入绝望，也没有令富人更加幸福。北京大学的何怀宏教授指出，不但富裕的精英阶层和呼风唤雨的大机构在阻碍“深绿”生态的进步，为数众多追求财富最大化的公众也起着阻碍作用。康奈尔法学院的於兴中教授也强调，现代“科学-理性-经济-法律”型人才的盛行使人性未能在感觉、情感、审美能力和精神层面得到全面发展。最后康奈尔大学的Tim McLellan提到，他认识的一些中国农业生态学家以开放的心态对待意义、灵感和好奇心，因而能花时间真正享受他们的科研对象——土地景观。
子午线180的成员回应了教皇对现代社会沉湎于金钱、私有财产、数字和技术的批评，并就其他可能的生活方式、价值观、抱负和享受形式展开了想象。意义、审美和满足感是否能够与表面上了无生机的科技、经济和量化逻辑相伴而生呢？或者在这一逻辑内部出现？或者是为应对这一逻辑而产生？抑或二者在本质上是相互排斥的？我们如何想象一些崭新的生活方式？
3) 在二十一世纪，经济进步、扶贫和环境保护等目标是否真能相互协调，这是我们必须深入思考的问题。
耶鲁法学院的Douglas Kysar感叹道，由于不负责任的精英权力左右了美国政治，1992年《联合国气候变化框架公约》虽然力求进步，但并未取得成效，而且多年来为碳排放设定合理价格的努力一直受到阻碍。釜山国立大学的Amy Levine讨论了气候实用主义者、生态现代主义者和亲核评论家，她指出，《赞美你》的进步愿景是否过于理想主义。这就引申出一个问题：教皇所倡导的减轻贫困同时限制经济发展的目标是否不太现实？前者难道不是要求更多消费，而后者则要求减少消费？《赞美你》建议我们追求的这些（相互矛盾）的目标是否真的可以同时实现？
4) 需要进一步从整体上把握宗教和杜绝过分自私的问题。
《赞美你》将当代环保主义者和反消费主义者的主张与源远流长的基督教思想传统联系起来。但子午线180的成员指出，杜绝物质主义过剩的倡议并非基督教所特有。何怀宏教授认为，中国的儒学以及今天的道教和佛教一直希望“抑制”人们的物质欲望。纪诚也补充说，宗教“一般而言敬畏自然”，比如佛教反对奢侈浪费。世界宗教长达千年的训诫是否能为我们提供一种长远的视角，让我们能够重新审视今天的技术/资本主义，把它视为一种与人类历史上大多数宗教伦理框架脱节的、前所未有的——或许是可逆的——潮流？其他信仰传统又会如何启迪反消费主义或环保主义的世界观呢？
2015년 9월에 메리디안 180은 인류학자, 법학자, 문예학자, 미래학자, 지리학자, 변호사, 철학자 등을 모시고 프란체스코 교황의 2015년 회칙 ‘찬미받으소서: 우리 모두의 고향을 지키고자 (Laudato Si: On Care for Our Common Home)’에 관한 논의를 활발하게 펼쳤습니다. 이 토론을 통해 도출한 주요 시사점은 다음과 같습니다.
1) ‘찬미받으소서’에서 내놓은 지구 환경에 관한 진일보된 입장의 기반이 되는 강력한 제도, 역사, 사상가에 주목해야 합니다.
리처드 어바인(케임브리지 대학)은 ‘찬미받으소서’의 주석에서 비유럽권의 카톨릭 주교, 철학자 폴 리쾨르, 동방정교회 교부, 9세기 이슬람교 신비주의자 등을 인용한 점에 주목했습니다. 빈센트 이알렌티 (코넬 대학)는 교황이 해방신학자 레오나르도 보프의 1996년 저서 ‘대지의 울부짖음과 빈민의 울부짖음 (Cry of the Earth, Cry of the Poor)’, 비판이론가 헤르베르트 마르쿠제 (Herbert Marcuse)의 1964년 저서 ‘일차원적 인간 (The One-Dimensional Man)’ 등을 언급한 점을 논했습니다. 피터 윈 커비(옥스포드 대학)는 여러 가지 지식의 형태를 존중하는 교황의 준인류학적 접근을 칭찬하면서도 교회의 ‘종종 고압적이고 완고한’ 태도를 비판하였습니다. 카렌 핀커스(코넬 대학)도 마찬가지로 가장 진보적인 대목에마저 텍스트에 깔린 ‘기반암’, 즉 반대의견을 억압해온 교회의 역사를 비판적으로 검토하였습니다.
메리디안 180 회원들은 이와 같이 ‘찬미받으소서’는 단일 작가가 작성한 고립된 단일 텍스트로 이해해서는 안 된다고 강조하였습니다. 토론 참여자들이 제기한 지적 도전은 다음과 같은 질문이었습니다. 여러 사람이서 저작한 ‘찬미받으소서’의 배후, 저변, 주변에는 어떤 맥락과 토의, 인물을 발견할 수 있을까요? 이러한 배경이 텍스트의 윤리적 기반이나 수사력을 약화하거나 강화하는 기제에는 어떤 것이 있을까요?
2) 삶의 방식을 재고하라는 교황의 촉구를 진지하게 경청하고 검토하여야 합니다.
스티븐 험프리스 (런던 정치경제대학교)는 프란체스코 교황과 마틴 하이데거의 기술중심주의 비판 사이의 유사점을 탐구하여 양자 모두 ‘이곳에서 지금, 작은 것’, 즉 자연의 아름다움과 예술이 품은 ‘구원의 힘’을 희구하였다는 점을 지적했습니다. 카이다 테츠야 (KAZE Creative)는 타인을 포용하고, 변화에 마음을 열고, 감각적 경험 (바람, 색채, 미각, 영양 등)을 음미함으로써 사회를 ‘통합적으로 재창조’하자고 제안했습니다. 이지형 (이화여자대학교)은 삶의 기본적인 필요가 충족되고도 남는 수많은 사람이 어째서 가난한 이들의 절박감을 심화하고 부자의 행복감을 증진시키지 않는 체제 속에서 지치도록 일을 하는지 의문을 제기하였습니다. 허화이홍 (북경대학)은 ‘진녹색’의 생태주의적 진보가 부유한 지도층과 강력한 제도적 장치뿐만 아니라 부의 극대화를 추구하는 공중의 절대다수에게 저지당하는 현상을 설명하였습니다. 위싱종(코넬 로스쿨)도 마찬가지로 현대의 과학적-합리주의적-경제적-법적 인간형의 확산이 인류의 감수성, 감정, 미적 능력, 고도의 영성 발달을 저해하였음을 강조하였습니다. 마지막으로 팀 맥렐란(코넬대학교)은 자신이 아는 중국 농업생태학자들이 농촌의 생태를 과학적으로 연구하는 동시에 의미와 영감, 신비에 마음을 열어놓고 풍경을 즐기는 모습을 묘사하였습니다.
돈과 사유재산, 숫자와 기술에 집착하는 세태에 대한 교황의 비판에 답하여 메리디안 180 회원들은 대안적 삶의 방식, 가치관, 야심과 즐거움을 상상해보았습니다. 의미와 미적 감상, 충족감이 일견 생동감 없는 듯한 기술과 경제, 계량화의 논리와 나란히, 그 속에서, 혹은 그에 반응하여 나타날 수 있을까요? 혹은 그 두 가지는 서로 양립할 수 없는 것일까요? 어떻게 하면 새로운 삶의 양식을 상상할 수 있을까요?
3) 21세기의 요구인 경제발전, 빈곤 완화와 환경 보호를 현실적으로 조화할 수 있을지 심사숙고해야 합니다.
더글라스 카이사(예일 로스쿨)는 기후변화에 관한 국제연합 기본협약(UNFCCC)의 1992년 계획이 실현되지 않은 점을 개탄하였습니다. 또한 정치적 책임을 지지 않는 특권층의 권력에 미국 내의 유의미한 탄소가격제가 가로막힌 현실을 지적하였습니다. 에이미 레빈(부산대학교)은 기후현실주의, 환경근대주의, 친원자력 비판을 논하면서 역시 ‘찬미받으소서’의 발전관이 이상주의적인지 의문을 제기하였습니다. 이렇게 되면 경제발전 제한과 빈곤 완화를 동시에 주장하는 교황의 입장이 과연 현실적인지 묻지 않을 수 없습니다. 전자는 소비 감소, 후자는 소비 증가를 수반하지 않을까요? ‘찬미받으소서’에서 제시하는 (상호 충돌하는) 여러 목적을 정말로 동시에 추구할 수 있을까요?
4) 이기적 과잉소비와 종교에 관한 통합적 논의가 필요합니다.
‘찬미받으소서’는 현대의 환경주의 및 반소비주의 사상을 오랜 전통의 기독교 사상에 결합시킵니다. 그러나 메리디안 180 회원들이 지적했듯이 물질주의를 배척하라는 촉구는 기독교만의 전유물이 아닙니다. 허화이홍은 중국에서 유교, 그리고 현대에 인기를 끄는 도교와 불교 전통이 물질주의적 욕구를 제한하려고 노력한 역사를 설명하였습니다. 지청은 종교가 ‘대체로 환경을 존중’한다고 덧붙이면서 불교에서 낭비와 사치를 배척해온 전통을 예로 들었습니다. 수천 년을 이어온 세계 여러 종교의 가르침을 통해서 우리는 장기적 안목을 기를 수 있을까요? 오늘날의 기술지배와 자본주의는 역사적으로 새로운 현상으로서 인류 역사의 대부분을 지배해온 종교·윤리적 기틀과 배척되며, 불가피한 법칙이 아닌 가역적인 추세입니다. 다른 종교전통에서도 반소비주의적 혹은 환경주의적 세계관을 이끌어낼 수 있을까요?
